馬來西亞－馬來人與華人的矛盾之源

‧顧長永 2009/08/13
儘管馬來西亞亦有相當多數的華人、印度人及其他的少數民族（原住民），但是馬來人佔全國人口數的比例最高，超過全國人口數的一半，而且馬來人又自認為是馬來半島的原住民。因此，要認識馬來西亞，就必須要首先認識馬來人。
【前言】馬來西亞獨立，在2007年正好滿五十年。由兩個完全不同的種族—馬來人、華人—所組成的國家，在歷史、文化、語言、宗教、政治等各方面都截然不同，族群特色鮮明，也彼此對立；在這種衝突撞擊之中，產生了馬來西亞的獨特文化氣息。由一開始的英國殖民地，到現今的馬來西亞聯邦，中間爭取獨立的過程，與華人加入開墾、進而落地生根的這段歷史，讓這個國家的面貌更顯得豐富多樣。
馬來西亞－馬來人與華人的矛盾之源
馬來西亞的人口結構是以馬來人居多數，馬來人所信仰的回教，亦是大馬憲法第三條第一款所規定的官方宗教（religion of the Federation）；自從馬來西亞獨立以來，國王、總理及國會的領導人都是馬來人；因此，馬來人對馬來西亞的影響不僅非常重要，而且甚至是居於主導地位。儘管馬來西亞亦有相當多數的華人、印度人及其他的少數民族（原住民），但是馬來人佔全國人口數的比例最高（50.4%），超過全國人口數的一半，而且馬來人又自認為是馬來半島的原住民。因此，要認識馬來西亞，尤其是要深入認識馬來西亞的族群關係，及大馬的政治、社會及經濟，就必須要首先認識馬來人。
其實，就馬來西亞的憲法而言，馬來人及其他的少數民族（例如馬來半島的武吉斯人及東馬地區的達雅人），都被認定是「原住民」（the natives），其馬來文是Bumiputra，意義是「土地之子」（son of soil），因而簡稱為「土著」。但是，由於馬來人（自印尼地區移民到馬來半島）的人口，遠遠超過馬來半島及東馬地區真正的「原住民」（其他的少數民族），再加上馬來人又是統治民族；因此，馬來人就自認為是代表「土著」，如此就取得統治的正當性。
不過，就中文而言，「土著」與「原住民」的意義經常被混淆，其實這二個專有名詞的英文都是the natives。因此，「土著」與「原住民」其實就是相同的意義，包括馬來人及其他的少數民族；可是，由於馬來人居絕對的大多數，就經常自認為是代表「土著」及「原住民」，忽略其他的少數民族。
本章的目的就是介紹及分析馬來人，從馬來人的文化、宗教、社會及政治等不同的角度，解析馬來人的本質及特色。
一、回教信仰
馬來西亞憲法第十一條雖然規定人民有信仰的宗教的自由，可是憲法第三條第一款卻明文規定回教是馬來西亞聯邦的宗教（Islam is the religion of the Federation）；而且憲法第三條第二款亦規定，國王就是全國宗教領袖，各州的統治者就是各州的宗教領袖，而且他們所享有的宗教領袖特權，都不可以受到侵犯。
就實際情形而言，信仰回教的人口不僅包括所有的馬來人，還包括該國其他的土著（原住民），及少數的華人；因此，據大馬政府的統計，馬來西亞信仰回教的人口比例高達60.4%。有如此高的回教信仰人口，就可知道回教在馬來西亞的重大影響力。
大馬憲法規定回教是馬來西亞的官方宗教，有很多的意涵。其中最大的意義就是，政府不僅必須合法保障回教，而且有責任及義務編列預算，提倡回教信仰及回教教育。這就是回教在馬來西亞所享有的特殊待遇，其他的宗教就無此特權；雖然大馬憲法亦同時尊重其他的宗教信仰，馬來西亞也有其他宗教，但是只有回教是「官方宗教」，因此只有回教享有政府合法的保障及待遇。因為如此，馬來西亞各處的回教堂（清真寺）大都富麗堂皇，在全國行政中心布城（Putrajaya）的清真寺（吉隆坡國際機場附近），其豪華富麗的建築，更是全國首屈一指，因為這些經費大都是來自政府的預算。
馬來人與回教的關係不僅相當密切，而且非常直接，甚至可說是毫無選擇，因為憲法規定所有的馬來人都必須信仰回教，而且回教徒不可以與非回教徒通婚。如果一個非回教徒要與回教徒結婚，不論是男方要娶或女方要嫁，都必須要放棄他（她）們的原來宗教信仰，而且要歸從信仰回教。當這些人一旦成為回教徒之後，就不能再改變信仰。因此，回教徒的人數，在這些規定之下，就只會增加不會減少。
至於回教徒的法律規範，除了一般人民的法律外，還有特別的回教法庭（the Sharia Courts）。回教法庭的責任就是規範回教徒的宗教信仰，及審理有關的宗教權利及義務，包括婚姻、繼承、信仰告白、宗教禮俗等。其他的一般民事法庭（the Civil Courts）不僅不可以干預回教法庭的審判，更不可以推翻回教法庭的審判。此外，回教法庭有其特定的體系，從中央到地方，亦分成上下階級的審判體系，就如同其他的民事法庭體系；所不同的是，回教法庭專門審理回教徒的事務，其他的法庭不得介入或干擾。
馬來人的回教教育亦受到政府的特別保障，因此在一些較大的回教清真寺大都設有回教學校，專門教導馬來人的回教教義，包括可蘭經的內容，回教宗教禮儀、習俗、阿拉伯文等。這些附屬在回教清真寺的學校，大都招收中、小學生，教導他們基本及初級的回教教義，其教育經費會都由政府提供。此外，大馬政府亦開辦回教學院（大學），訓練高級的回教人才（回教宗教師），其教育經費大都是由政府補助。
上述這些有關回教的特別權力及待遇，都是因為回教是官方宗教，因此政府有義務要提供制度性的保護及規範，這是其他宗教所沒有的，只有回教才享有這些特殊的待遇及權利。
當回教受到特別保障的同時，其他的宗教就受到歧視或不平等的對待。例如馬來西亞新聞部在1988年宣布，除回教外，其他的宗教節目都不得在電視及廣播媒體播放。此外，其他宗教的建築工程亦受到相當嚴格的限制，例如執照申請被拖延、建築物必須小於附近的清真寺、新設的教堂甚至不能懸掛十字架等。這些都顯示回教的強勢領導，其他宗教就因而受到不平等的對待。
二、生活文化
馬來人信仰回教，受到政府的保護及提倡；因此，回教規範的禮儀及習俗，就成為馬來人的生活及文化，亦成為馬來人最大的特色。對馬來人而言，回教不僅是宗教，亦是一種文化及生活方式，這是馬來人與其他種族的最大不同。這些不同的生活文化，有時就成為族群關係的界線與鴻溝。首先，就宗教信仰而言，馬來人一天要祈禱五次，即日出前、日出後、中午時間、日落之前、及日落之後。祈禱的地點可以在家中、工作場所、或回教教堂（清真寺）；在家中及清真寺內都很容易，在工作場所就較麻煩，因為各種不同的工作場所，有很大的差異，也不一定有適當的場所祈禱。但是，由於回教是官方宗教，因此，大馬政府規定只要有二十位回教徒以上的工作場所，就必須要設有祈禱室。因為如此，許多較大的公司、工廠，甚至包括機場，都設有祈禱室，而且有標示，相當明顯。
回教徒擁有祈禱室及聚會的清真寺，是其他非回教徒所無可比擬的；不論其規模、設備、及地理位置的方便程度，對回教徒而言，都相當的便利，各個社區及住宅區都有清真寺，大多數的馬來人只需要步行幾分鐘，大概就可以到達附近的清真寺。此外，回教所主辦的宗教活動及禮儀、習俗、及活動都可以公開及盛大舉行，甚至可以透過電視及廣播，進行宗教活動及宣傳。
可是，馬來西亞信仰其他宗教的人民，不僅沒有這些特殊的權利，即便要主辦自己信仰的宗教活動時，亦常常受到限制，不可以使用電視或廣播進行宗教活動。此外，其他的宗教要興建禮拜堂時，其建築及規模都要受到限制；例如基督教徒若要蓋一間教堂，不可以蓋在回教清真寺附近；即便要蓋，其規模一定要小於附近的清真寺。基督徒所主辦聖誕活動及其他相關的活動，亦不可以妨害或影響到附近的回教徒，以避免引發不必要的困擾及紛爭。
其次，回教徒不吃豬肉，因為豬被認為是不潔淨的動物，這是馬來人流傳已久的生活飲食文化；有些虔敬的回教徒不僅不吃豬肉，甚至連豬油製作的糕餅及食品，都拒絕食用。就回教徒而言，不潔淨的豬及其相關之物都是不能接近的，因此，所有與豬或豬肉有關的食物或產品，都拒絕食用。但是，華人卻不是如此，華人吃豬肉亦是流傳已久的飲食文化，華人飼養豬隻，就成為傳統農家生活的一部份；因此，華人購買豬飼料、清理豬舍及豬的糞便，亦成為生活的一部份，華人在郊區飼養豬隻非常普遍，因為豬就是經濟活動的一部份。可是，這些卻是馬來人及回教徒的禁忌。
由於對豬肉的認知及觀點截然不同；因此，馬來人與華人在生活上就很難有交集。例如，馬來人到華人家中作客，華人就必須迴避招待所有與豬肉或豬油製成的食物，包括糕餅、點心、肉乾、肉絲等；馬來人也因為避免造成華人的不方便，因此，大都不願到華人家中作客，以避免造成麻煩。又如，華人若在農村或郊區養豬，其附近大概就不會有馬來人居住，因為豬飼料及豬糞便都是不潔淨的，對信仰回教的馬來人而言，都是禁忌。豬肉文化雖是生活的小事件，但是，由於二大族群的人口都很多，很容易造成生活上的強烈對比，甚至引發生活文化的不和諧及對立。
最後，馬來人不養狗，亦不將狗當寵物看待；可是，對華人而言，養狗當寵物或保護安全，已經是生活習慣的一部份，尤其是華人在鄉村地區或較偏僻的地區，大都在家中養狗，一則具有安全作用，同時又可以成為人類的好朋友或寵物。可是，對於馬來人而言，他們不僅不養狗，而且對一見到陌生人就狂吠不止的狗，頗為心生畏懼；因此，馬來人若受邀到華人家中作客，大都會問有沒有養狗。由於這種對養狗文化的認知差距，馬來人與華人就形成一種無形的隔閡與距離，相當難以突破。
綜合上述馬來人生活文化的三大特色，再加上回教徒不准與非回教徒通婚；因此，馬來人與華人的社會隔閡及文化差異，相當明顯。儘管多數馬來人與華人在主觀意願上，並不會以種族來區隔對方，但是，由於雙方在文化生活上的無形差異，卻很容易造成有形的社會距離。如果將這些文化社會的隔閡，再加上經濟及政治的差距，就發現這二大族群共同建立的國家，真是不容易。
三、經濟
在英國人到達馬來半島之前，馬來人大都過著傳統的農業生活，亦大都居住在農村及鄉村地區，過著「日出而作，日落而息」的平靜及敬虔的宗教生活。其次，馬來人的回教信仰相當注重宗教靈性生活，不大看重物質生活的享受；此外，馬來半島的氣候相當舒適，土壤肥沃，各種農業及經濟作物相當豐富。因此，馬來人並不大需要辛苦工作，就可輕易的取得農作物及土產，衣食溫飽沒有任何問題，如此就產生馬來人不大喜愛工作的習性；但是，這並不表示馬來人「懶惰」，這應該要有所區別。
當英國人開始統治馬來半島之際，就同時開發馬來半島，接著就引進「賺取利潤」的市場經濟及資本主義，這並不符合馬來人的原本生活文化，因為大多數的馬來人仍然住在鄉村地區，過著傳統的、簡樸的農業生活，對於「賺取利潤」的市場交易行為並不感興趣。英國人就只好引進華人，到馬來半島從事開發工作；在中國大陸沿岸的福建人、廣東人、客家人、及海南人，自十九世紀中期起就開始經歷滿清政府的衰敗，他們在自己的家鄉並沒有太多的經濟發展機會。在英國開發馬來半島之後，就因而有機會到馬來半島及其他東南亞地區，尋找經濟生活的契機。
當華人到達馬來半島之後，不僅改變華人的命運，亦改變馬來人的命運；原本過著與世無爭的馬來人，從此開始要與華人應對，而且要共同生活，共同分享及爭取資源及權利，甚至共同建立一個國家。馬來人在馬來半島已經居住很長一段時期，原本不需要競爭就可以過著平靜的溫飽日子；可是，華人的情況就並非如此，華人到馬來半島就是要來打拼的，華人一定要努力辛勤工作，才得以溫飽，若不努力賣命工作，就沒有生存的機會。這是馬來人與華人對經濟發展，最大的不同認知；因此，經過一段時間之後，就造成經濟發展不同的結果，最後就形成二大族群的經濟差距，及經濟的鴻溝。
華人在馬來半島很快就與英國人結合，並共同開發馬來半島的礦產及資源，經過一般時間之後，原本赤手空拳的華人，就開始小有積蓄，接著成家立業，購地置產，開發自己的產業；因此，華人的經濟就不斷好轉，其生活就獲得更大改善。當華人經濟條件漸好時，就引進更多的同鄉及同宗，到馬來半島共同開發。再經過一段時間之後，華人不僅愈來愈多，而且經濟條件愈來愈好。住在都會地區的華人從事工業、商業，住在鄉村的華人從事農業，大都有機會獲得明顯的生活改善。
可是，馬來人的經濟清況卻並非如此。由於馬來人無法適應市場經濟及資本主義的生活方式，又有嚴謹的回教信仰及宗教禮儀，而且大都過著傳統的農業生活；因此，當英國人與華人共同開發馬來半島之際，馬來人的生活並未改變。可是，當自外地移入的華人經濟不斷改善時，自認為原住民的馬來人就很不是滋味。當馬來人看到身旁的華人，原本剛到馬來半島時，大都一副落魄戶的窮人模樣，可是沒隔多久，這些連溫飽都有問題的華人，卻個個轉變，有些華人甚至炫耀他們的財富。這種情境，馬來人看在眼裡，真是情何以堪！
這種因經濟生活而產生的差距，再加上原先就有的宗教差異，及社會文化的差距，就形成馬來人對華人既羨慕又排斥、既嚮往又嫉妒的複雜及矛盾心態。
四、政治
馬來人與華人還有一個很大的不同，就是政治地位及政治組織的差異及差距。華人到馬來半島是由於經濟因素，他們根本沒有想到政治地位及身分的問題，當然就沒有所謂的政治組織；因此，華人在馬來半島及東南亞其他國家，在移民的初期幾乎就是一盤散沙，因為每個人大都只顧著打拼過生活。事實上，華人大都有落葉歸根的中華文化思想，他們也認為在馬來半島發達之後，仍然要回到家鄉。
可是，馬來人卻並非如此。馬來人認為自己就是原住民，他們就是土著，就是土地之子，他們不僅應該享有特殊的權利，亦應該擁有統治及主導的權力，因為他們就是馬來半島的主人；因此，馬來人就視英國人及華人為外來人及入侵者，他們對華人的感覺更是如此。尤其是當馬來人與華人的隔閡越來越大時，馬來人就恨不得將華人全都趕回中國去！因此，每次選舉期間，馬來人的候選人批判華人越嚴厲，就越能激發馬來人的民族情緒，越有高票當選的機會，這就形成兩大種族的政治隔閡。
此外，馬來人在英國人到達馬來半島之前，就已有自己的政治組織及統治制度，他們的統治者就是蘇丹（Sultan）。馬來人的蘇丹不僅是政治的統治者，亦是社會系統的族長，更是回教信仰的領袖；因此，蘇丹在馬來人的社會就是最高的統治者，所有關乎人民的宗教事務、家庭糾紛、社會紛爭等，都是交由蘇丹處理。事實上，英國人來到馬來半島的殖民統治，之所以能夠順利，就是他們都有與馬來人的蘇丹簽署協議，由蘇丹賦與英國人的治理權力，因此，英國才能順利的一步步取得馬來半島的殖民統治。由於馬來人與華人對馬來半島的「歸屬」認知有如此的不同，馬來人認為他們是馬來半島的主人，因此擁有馬來半島的主權及統治權；而華人到馬來半島是移民、過客、及寄居，因而華人在馬來半島並沒有建立政治組織及制度，只有社團組織，經濟組織，及教育組織。在英國人統治期間，華人及馬來人被英國人管轄統治，政治意識及政治利益的衝突，並不明顯；可是，當雙方在爭取獨立後，政治問題及衝突就浮出檯面。
當馬來亞聯合邦（Malayan Union）於1946年成立時，英國人並未賦予馬來人統治的特權，反而給予華人合法的公民權，這就引起馬來人相當大的憤慨，更加引發馬來人的「不安全感」，亦更加引發馬來人對華人的不滿、厭惡、甚至某種程度的敵視。主要原因就是，馬來人認為他們所擁有的馬來半島，被外來的華人，不但取得經濟的資源與優勢，如今又因為取得合法的公民權，有可能進一步取得政治的統治權。這種不安全感的產生，顯而易見，亦成為日後馬來人與華人之間，處理各種事物的敏感神經。
馬來人繼續向英國爭取獨立及特別的權利，英國人就在1948年重新建立馬來亞聯邦（Federation of Malaya），賦予馬來蘇丹的自主權及統治權。當英國人扶植馬來亞聯邦於1957年8月31日獨立時，憲法就明文規定馬來蘇丹在馬來各州的統治地位，而且規定馬來語是官方語言，回教是官方宗教，並且政府有義務保障馬來人的教育權利及經濟利益。由於這些明文保護及獨尊馬來人的憲法條款，馬來亞聯邦得以順利獨立，馬來人的政治權益因而受到憲法及法律的保障。
然而，當馬來人的政治權益受到保障，華人的權益卻相對的沒有太多的保障，這些潛在的議題及衝突，在馬來亞聯邦獨立之後，就更多的浮出檯面，因而造成兩大種族的緊張、對立、及衝突。
結語
馬來人自認為是較早到達馬來半島的居民，又是人口數最多的種族；因此，就自認為是馬來半島的主人及擁有統治權，而將華人、印度人及其他種族視為外來的入侵者。
馬來人擁有自己的宗教及文化生活方式，雖然與華人並不相同，但是，只要各有各自的居住地區，大致可以乎相互尊重，並不會引發重大衝突。可是，當馬來人與華人逐漸拉大彼此的經濟距離時，雙方對彼此的認知就會產生差距，進而引發忌妒、不滿、及對立。這些差距再捲入政治利益的紛爭，就形成一種錯綜複雜的情結。
在英國人殖民統治時期，馬來人與華人勉強可以相互包容共處；可是，當馬來半島獨立之後，這個難解難分的習題，就要由雙方共同承擔，這就是馬來西亞的真實面。馬來人及華人的族群問題若妥善處理，則馬來西亞就穩定發展；若無法妥善處理，馬來半島的情勢發展就令人擔憂。馬來西亞已經獨立五十年，馬來人已經建立其特有的族群意識及權益，但是馬來人是否能與華人族群建立穩定和諧的關係，不僅關係馬來人的未來發展，亦關係馬來西亞未來的發展。
（本文轉載自顧長永新書《馬來西亞：獨立五十年》，由臺灣商務出版）